La tarcoteca

by Pablo Heraklio, PHkl/tctca. Contact at Tarcoteca@riseup.net
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jueves, 27 de agosto de 2020

Entrevista a Franco Berardi, filósofo: «Asistiremos al Colapso Final del Orden Económico Global» - Página12 Vídeo

Preclara entrevista que como pocos desvela parte del sino de nuestros tiempos. Nuevamente disponemos de herramientas que nos pueden colocar un paso por delante en la lucha de clases.

Berardi considera que el mecanicismo impuesto por el sistema organizativo ahora global le lleva a reproducir una serie de pautas que anulan la posibilidad de cambio de funcionamiento. Un sistema en el que el conocimiento científico y técnico ha tomado las riendas y superado hasta las aspiraciones políticas. Esto se ejemplifica en los conceptos de Gobernanza y Tecnocracia, gobiernos de técnicos, bien sean sanitarios o económicos o de cualquier índole, que han tomado las riendas de los países anulando las opciones políticas con la función y objetivo de mantener el funcionamiento del Sistema. Esta carencia de alternativa, un verdadero No Future para las élites, vuelve al sistema que manejan predictible y vulnerable, permitiendo por ejemplo a Berardi hacer una estimación de cuáles serán los fallos críticos y cuándo se pueden producir el colapso del sistema conjunto.


Cuando en el grandilocuente título de la entrevista leemos que "Asistiremos al Colapso Final del Orden Económico Global", no es que se lo esté inventando, sea un parecer o una iluminación. Las propias instituciones capitalistas como el Foro Económico Mundial ven la posibilidad y llevan haciendo planes para el momento durante años ver The Great Reset ha llegado.

Es difícil entender cómo la clase obrera, en plena descomposición, puede ser capaz de aprovechar este momento de debilidad del sistema, cuando aparentemente está en su culmen y esplendor. Si no queremos ser arrastrados por las fuerzas desencadenadas deberemos cabalgar la ola. Por esto mismo debemos profundizar en su entendimiento, la previsión y en la adecuación a nuestros tiempos.

Salud! PHkl/tctca
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Fuente - Franco "Bifo" Berardi: "Asistiremos al colapso final del Orden Económico"- Página12

por María Daniela Yaccar 24.8.2020 vía Kaos en la red

Entrevista al filósofo italiano. El autor de La Fábrica de la Infelicidad cree que ese final de ciclo «podría abrir la puerta a un infierno político y militar esencialmente caótico. El caos es el verdadero dominador de la época pandémica». Bifo habla también de vacunas, medio ambiente, virtualidad y vínculos humanos hundidos en una «epidemia de soledad».

“Estamos en un umbral que puede durar años”, sentencia Franco “Bifo” Berardi, escritor, filósofo y activista italiano, en diálogo con Página/12. En un momento que «no es para conclusiones», analiza el escenario y prevé alternativas. Escribe, en un extenso mail, que “el caos es el dominador de la época”, y que son posibles “un colapso final del orden económico global” y un despliegue de comunidades autónomas con eje en la igualdad. Descree del poder del Estado. El verdadero poder, para él, está en el capitalismo. Recorre varios temas que hacen a este hecho total que es la pandemia. Vacuna, medio ambiente, virtualidad, vínculos humanos hundidos en una «epidemia de soledad».

En cuarentena, aparte de pintar, Bifo ha escrito un texto muy original y literario llamado Crónica de la psicodeflación, que contiene una definición del coronavirus: «virus semiótico», «fijación psicótica» que “prolifera en el cuerpo estresado de la humanidad global» y ha bloqueado “el funcionamiento abstracto de la economía”. Está disponible en la web de la editorial Caja Negra, que también publicó los títulos Futurabilidad y Fenomenología del fin. Luego, Bifo escribió Más allá del colapso. El escritor nacido en Bolonia en 1949 tiene historia. Ha participado de las revueltas juveniles del ’68, fue amigo de Félix Guattari, frecuentó a Foucault. Fundó revistas, creó radios alternativas y señales de TV comunitarias. Algunos de sus libros destacados son La fábrica de la infelicidad, Generación post-alfa, Félix y La sublevación. Tinta Limón Ediciones está a punto de lanzar El Umbral. Crónicas y Meditaciones. Actualmente es profesor de Historia Social de los Medios en la Academia de Brera, en Milán.

-Con el coronavirus la filosofía ha quedado en el centro de la escena. ¿Cuál es su misión en esta pandemia?
-Es la misma desde hace miles de años: entender, concebir, disponer el pensamiento colectivo. El filósofo intenta transformar lo que percibimos en la experiencia común en conceptos que permitan iluminar el camino. Es muy simple, pero tal vez el ejercicio se hace problemático. Si lo que entendemos de la realidad implica que no hay salida ética, política ni científica de una situación, si la imaginación filosófica no logra imaginar otra salida que la barbarie, otro horizonte que la extinción, el trabajo se vuelve muy duro. Tenemos que reconocer y contar lo que nos parece inevitable desde el punto de vista del entendimiento, pero al mismo tiempo siempre recordar que tal vez el imprevisto subvierte los planos del inevitable. Esa es la misión de la filosofía: imaginar lo imprevisible, producirlo, provocarlo, organizarlo.

-En Más allá del colapso plantea dos escenarios: “Lo que queda del poder capitalista intentará imponer un sistema de control tecno-totalitario. Pero la alternativa está aquí ahora: una sociedad libre de las compulsiones de acumulación y crecimiento económico”. ¿De qué manera podría construirse una alternativa?
-Las consecuencias actuales de la pandemia y del lockdown (confinamiento) son muy contradictorias. Hay tendencias divergentes, hasta opuestas, en la esfera económica, la del poder. De un lado asistimos al desmoronamiento de los nudos estructurales de la economía. El colapso de la demanda, del consumo, una deflación de largo plazo que alimenta la crisis de la producción y el desempleo, en una espiral que podemos definir como depresión, pero es algo más que una depresión económica. Es el fin del modelo capitalista, la explosión de muchos conceptos y estructuras que mantienen juntas a las sociedades. Al mismo tiempo asistimos al enorme fortalecimiento del capitalismo de las plataformas y las empresas digitales en su conjunto. La relación entre sistema financiero y desmoronamiento de la economía productiva aparece incomprensible: Wall Street confirma su tendencia positiva, casi triunfal. ¿Se está produciendo una enorme burbuja económica que en el futuro próximo podría explotar? ¿O, al contrario, eso significa que la abstracción financiera se ha hecho totalmente independiente de la realidad de la economía social? Creo que en el próximo año asistiremos al colapso final del orden económico global, que podría abrir la puerta a un infierno político y militar esencialmente caótico. El caos es el verdadero dominador de la época pandémica. Un caos que el capitalismo no puede someter. No hay una alternativa política visible en el futuro próximo. Hay revueltas. Las habrá. Pero no se puede imaginar una estrategia política unificante.

-Ha escrito que la igualdad, “destruida en la imaginación política en los últimos 40 años”, podría ganar protagonismo. ¿No contrasta esta idea con lo que está sucediendo aquí y ahora? El virus profundizó la pobreza, el desempleo, la desigualdad.
-En la situación caótica que se puede desplegar van a proliferar las comunidades autónomas, las experimentaciones igualitarias de supervivencia. Claro que hoy se manifiesta un tentativo de las fuerzas empresariales, mafiosas, neoliberales de apoderarse lo más posible de la riqueza social, los recursos físicos y monetarios. Pero eso no va estabilizar nada. Todas las medidas de estabilización que están intentando las fuerzas políticas de gobierno en Europa como en otros lugares no pueden estabilizar nada en el largo plazo. El crecimiento no volverá mañana ni nunca. La Ecosfera terrestre no lo permitirá; no lo está permitiendo. La demanda no subirá, no solo porque el salario va disminuyendo, sino también porque la crisis producida por el virus no es solo económica. Es esencialmente psíquica, mental: es una crisis de las esperanzas de futuro. En esta situación tenemos que imaginar formas de vida autónoma post-económicas, de auto-producción de lo necesario, de auto-defensa armada contra el poder, de coordinación informática global.


-¿Qué cree que significa esta pandemia para el ordenamiento geopolítico mundial?
-El caos toma el lugar de comando. No existe de manera objetiva. Hay caos cuando los acontecimientos que interesan nuestra existencia son demasiado complejos, rápidos, intensos para una elaboración emocional y consciente. El virus, invisible e ingobernable, ha llevado al caos a un nivel definitivo. No puedo prever los puntos donde el desmoronamiento produzca efectos más notables. Lo que me parece muy probable es un proceso de guerra civil en los Estados Unidos. Según un artículo publicado en el Dallas News hace algunos días no habrá guerra civil, sino una situación caótica de terror permanente. Los ciudadanos americanos siguen comprando armas de fuego, si bien ya hay más de un arma por cada ciudadano, incluidos niños y abuelos. El trumpismo no ha sido una locura provisional. Es la expresión del alma blanca de un país que nació y prosperó gracias al genocidio, la deportación, la esclavitud masiva. Los efectos globales de la desintegración de los Estados Unidos no se pueden prever.


-Una vez que aparezca una vacuna, ¿cree que la humanidad se relajará y el daño ecológico volverá a profundizarse o se podrá repensar la relación con el medio ambiente? ¿Existe el riesgo de una vida en estado pandémico permanente?
-Claro que existe. El Covid ha sido solo uno de los virus que pueden proliferar contagiosamente. No puedo explayarme sobre la posibilidad de una vacuna eficaz porque no soy biólogo, pero no creo que la experiencia del coronavirus termine con la vacuna. La pandemia 2020 sólo ha sido el comienzo de una época de catástrofes globales, a nivel biológico, ambiental y militar. El efecto de la pandemia sobre el medio ambiente es contradictorio también. De un lado ha habido una reducción de los consumos de energía fósil, un bloqueo de la polución industrial y urbana. Del otro, la situación económica obliga a la sociedad a ocuparse de los problemas inmediatos y posponer las soluciones de largo plazo. Y no hay largo plazo a nivel de la crisis ambiental, porque los efectos del calentamiento global ya se despliegan. Pero al mismo tiempo podemos imaginar (y proponer) la creación de redes comunitarias autónomas que no dependan del principio de provecho y acumulación. Comunidades del sobrevivir frugal.


-Maristella Svampa, socióloga argentina, postula que la metáfora del enemigo invisible en el discurso político oculta la dimensión medio ambiental del virus. ¿Coincide?
-Coincido. El Covid-19 es una emergencia particular del colapso ambiental. Las elites políticas no me parecen a la altura del problema, lo que dicen no me parece muy importante. La política en su conjunto es impotente. ¿Qué hacen los políticos “buenos” (como Conte en Italia)? Aplican la disciplina sanitaria obligatoria, se pliegan a la decisión científica, que toma el lugar de la decisión política. ¿Qué hacen los malos (Bolsonaro, Trump….)? Se niegan a la decisión científica y afirman la autonomía de la política. Pero la política se ha vuelto un juego sin razón, sin conocimiento. La potencia del político es la locura, la venganza, la rabia contra la impotencia. Si la política ha sido durante la edad moderna una expresión de la voluntad, ahora está muerta porque la voluntad humana ha perdido su eficacia sobre el proceso real.


-¿Cómo imagina que serán los vínculos después de la pandemia? ¿Cómo son ahora?
-La pandemia marca una ruptura antropológica de una profundidad abismal. Pensemos en el acto más humano de todos: el beso, el acercarse de los labios, el acariciar paulatino y dulce de la lengua al interior de la boca de otro ser humano. Este acto se ha vuelto el más peligroso y anti-social que se pueda imaginar. ¿Qué efecto va a producir esta novedad en el inconsciente colectivo? Una sensibilización fóbica al cuerpo y la piel del otro. Una epidemia de soledad, y por tanto, de depresión. A nivel social el distanciamiento implica el fin de toda solidaridad. A nivel del inconsciente equivale a la bomba atómica. Tenemos que reinventar la afectividad, el deseo, el tocamiento, el sexo, pero… ¿tenemos la fuerza psíquica para hacerlo? No me parece. Pero lo repito con fuerza: estamos en un umbral, no podemos saber cómo saldremos de la oscilación en la que el inconsciente está capturado.

-Agamben ha escrito sobre la limitación de la libertad, “aceptada en nombre de un deseo de seguridad inducido por los mismos gobiernos que ahora intervienen para satisfacerlo”. ¿Qué piensa sobre el control del Estado con la pandemia como trasfondo?
-El Estado se identifica cada vez más con las grandes agencias de control informático, de captura de enormes cantidades de datos. No existe más como entidad política, territorial. Sigue existiendo en la cabeza de los soberanistas de derecha y de izquierda. No existe la política, ha perdido toda su potencia; no existe el Estado como organización de la voluntad colectiva, no existe la democracia. Son todas palabras que han perdido su sentido. El Estado es el conjunto de la disciplina sanitaria obligatoria, de los automatismos tecno-financieros, y de la organización violenta de la represión contra los movimientos del trabajo. El lugar del poder no es el Estado, una realidad moderna que se acabó con el fin de la modernidad. El lugar del poder es el capitalismo en su forma semiótica, psíquica, militar, financiera: las grandes empresas de dominio sobre la mente humana y la actividad social.


-En los países de Latinoamérica, la dicotomía que se plantea en los textos filosóficos europeos (capitalismo-comunismo) no resuena del mismo modo. Aquí pensamos más en términos de un Estado presente. ¿Qué lectura hace de la pandemia respecto de dos escenarios con diferencias estructurales como América latina y Europa?
-En América latina ha habido una fuerza particular, un discurso neo-soberanista de izquierda, lo que podríamos llamar populismo de izquierda, según la versión de Laclau, Jorge Alemán y otros. La experiencia lulista, la kirchnerista, la de Evo en Bolivia y el chavismo son experimentos de soberanía popular, democráticos, con intentos sociales. Han sido valiosos, tal vez más o menos exitosos. Pero al final todos han fracasado, porque la complejidad de la globalización capitalista no deja espacios de maniobra a nivel nacional, provocando la violencia de la reacción. La pandemia es una prueba de la imposibilidad de actuar en la dimensión nacional. Claro que puede haber una gestión racional de la pandemia, como la de Argentina, y una manera irresponsable y genocida como la de Brasil. Pero al final la pandemia está provocando un apocalipsis global que ninguna política racional puede evitar. Marca también el fracaso final de toda hipótesis soberanista, de izquierda y de derecha.


-¿Qué piensa de los movimientos “anticuarentena”? ¿La idea de la libertad ha sido cooptada por la extrema derecha?
-La palabra “libertad” es un malentendido de la filosofía moderna y del pensamiento político. Los que hablan de libertad en la época de los automatismos tecno-financieros no saben de qué están hablando. El enemigo de la libertad no es el tirano político, sino los vínculos matemáticos de las finanzas y los digitales de la conexión obligatoria. Hay una libertad ontológica que significa que Dios decidió de no determinar la dirección de la vida humana, dejando así el libre albedrío a los humanos. Pero la materia de que los organismos son compuestos determina profundamente la posibilidad de actuación del organismo. Y la materia social, la economía, la enfermedad, la proliferación viral son verdaderos matadores de la libertad. La modernidad ha sido capaz de inventar un espacio de libertad verdadero: la potencia de la política moderna (desde Maquiavelo hasta Lenin) ha sido la capacidad de elegir estratégicamente y actuar tácticamente de manera tal de plegar no toda la realidad, pero sí espacios relevantes de la realidad social, técnica, hasta médica. El fin de la modernidad marca también el fin de esta libertad marginal: la creación de automatismos tecno-financieros ha destrozado la potencia política de la voluntad; ha matado la democracia. La palabra libertad hoy significa solo libertad de explotar a los que no pueden defenderse, de hacer esclavos a los otros, de matar a los africanos que quieren sobrevivir migrando en Europa. Libertad hoy es una palabra asesina. Solo igualdad es una palabra que puede restablecer algo de humano entre los humanos.

-“Creo que la pandemia actual marca la salida definitiva de la época moderna de la expansión y el ingreso en la época de la extinción”, escribió. ¿Se ha puesto a imaginar cuánto tiempo nos queda? ¿La extinción es inevitable?
-Antes que nada no soy un adivino. Cuando digo que entramos en la época de la extinción quiero decir que en el horizonte futuro la sola conclusión lineal de las tendencias existentes (sobrepoblación, polución, calentamiento global, reducción del espacio habitable, multiplicación de los gastos militares, proliferación de las guerras, epidemia psicótica) no implica otra perspectiva realista que la extinción de la civilidad humana (que ya se está manifestando) y de la especie humana (que parece cada vez más probable). Pero soy convencido de que el inevitable muchas veces no se realiza porque el imprevisible tiende a prevalecer.


El regreso de la muerte

-Una de las tantas cosas que el virus modifica es cómo se viven la muerte y los duelos. En Más allá del colapso usted se refiere al regreso de la muerte a la escena del discurso filosófico. ¿Cómo puede leerse este cambio?
-La muerte ha sido removida, denegada, borrada en la escena imaginaria de la modernidad. El capitalismo ha sido el intento más exitoso de alcanzar la inmortalidad. La acumulación de capital es inmortal. La vida humana se identifica con su producto abstracto y logra vivir immortalmente en la abstracción. En consecuencia, rechazamos la idea de nuestra mortalidad individual, porque consideramos a la vida como propiedad privada que no se puede acabar. La destrucción sistemática del medio ambiente es la prueba de que no creemos en la mortalidad: no importa si matamos la naturaleza, porque es la sola manera de realizar la acumulación de capital, nuestra eternidad. Pero la pandemia nos obliga a reconocer que la muerte existe, que es el destino de cada ser viviente. La abstracción ha perdido su potencia, el dinero no puede nada frente a la muerte. El problema es que no estamos hablando (sólo) de la individual, estamos hablando de la extinción del género humano como horizonte de nuestra época.


Enfermedad virtual
-“Cuando la pandemia finalmente se disipe (suponiendo que lo haga), es posible que se haya impuesto una nueva identificación psicológica: online equivale a enfermedad”, escribió. ¿Puede explayarse sobre esto, y sobre qué lugar le quedará al cuerpo?
-Se podría verificar algo muy interesante: después de un largo plazo de tiempo en que la relación corpórea ha sido remplazada por la online podría verificarse una identificación psíquica de la dimensión online con la enfermedad, con un período de soledad y miedo.¿Cómo se resolverá la oscilación? ¿Con una epidemia de autismo suicida o con una explosión de deseo liberatorio? No lo sabemos, pero podemos reflexionar sobre las alternativas que se van designando en el umbral.


sábado, 4 de julio de 2020

"Bandera Negra – Bandera Blanca": Un Libro de Ejercicios de Anarquismo Espiritual" de Anna Ronnan

Creemos que educar la mente es memorizar tomos de enciclopedia, calcular más rápido que los ordenadores o soportar impertérritos las vejaciones diarias a que nos sometemos los unos a los otros. Reliquias del viejo mundo que se desmorona con cada crisis. Reconstruir a la nueva persona requiere repensar cada uno de sus ámbitos. Aquí unas llaves para abrir, o cerrar, la mente. Muchas gracias Anna.
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Fuente - La Distribuidora Anarquista Polaris traduce y edita "Bandera Negra – Bandera Blanca: Un Libro de Ejercicios de Anarquismo Espiritual" de Anna Ronnan - Portal Libertario OACA 27.6.2018

Desde la Distribuidora Anarquista Polaris tenemos el placer de presentaros nuestra nueva edición, una traducción al castellano (y pronto al galego) del libelo “Bandera Negra – Bandera Blanca: Un libro de ejercicios de anarquismo espiritual”, de la autora Anna Ronnan. Planteado como un libro de ejercicios, este material nos invita a pensar sobre diferentes conceptos y valores, y la manera en el que repercuten en nuestras vidas, y cómo podemos combatirlos o asumirlos en la práctica cotidiana, ayudándonos así a trabajar sobre nuestra manera de relacionarnos con nosotres mismes y con las demás personas, para conquistar cada vez una libertad mayor y más plena.


A continuación dejamos la introducción que hemos escrito para la edición en castellano y los enlaces para descarga.

jueves, 6 de septiembre de 2018

Los 35 Capítulos Acratas del Tao Te King

El Desinterés del Interés

Como a tantos, una pequeña obra literaria llamó mi atención, el Tao Te Kin, El Libro del Camino y de la Virtud. Este pequeño libro, a penas un panfleto de 5000 palabras, lleno de proverbios galimatosos, escritos en tiempos remotos, dio origen a toda una escuela de pensamiento, el taoismo, practicado hasta hoy día como filosofía y religión por millones de personas, y un sin fin de obras derivadas, como esta que leéis.
<<AQUÍ 8  traducciones>>

Conocido por su fama a través de vídeos, obras anarquistas como el de Angel Cappelletti "Prehistoria del anarquismo", John Rapp: "El Tao de la Anarquía" o Pangur-Ban "El Tao de la Anarquía" y las artes marciales me dispuse a leerlo sin acritud pero con espíritu crítico. Quería darle caña.

El nombre traducido ya disuade de por sí, y sus elementos nucleares tales como "el camino", algo que hay que seguir, y "virtud", como moral impuesta por la mayoría, chocan con la ética básica del anarquismo y su "libertad". Para ser sinceros, pensé que lo dejaría nada más empezar al encontrarme con una obra moralista, enrevesada, aburrida y seguramente disparatada. Un ladrillo.

Manos a la obra. De primeras mi sorpresa fue mayúscula. El capítulo 29 es directamente traducido como "la dialéctica del mundo y su naturaleza ácrata". Curiosamente el ideograma chino para Kaos y Tao a veces es intercambiable. Puntos a su favor sin duda.

Si, eran los típicos proverbios de las galletas de la suerte, pero había algo más. Ante mis ojos se desarrollaba una forma de entender la vida y el comportamiento individual como una forma natural, lógica, intuitiva, no forzada, de relacionarse no solo en sociedad, sino también con la Naturaleza. Una relación que puede ser armoniosa o una cacofónica proveniente de la falta de entendimiento y el desequilibrio entre ambos, como la vida misma. Proponía que este equilibrio solo lo puede encontrar una sociedad de personas sabias, conscientes, igualitarias, despiertas, equilibradas que aborrecieran a los líderes y consideraran a estos seres mezquinos por ser parciales, impulsivos y caprichosos; discordantes. Una sociedad que rechazase sus leyes y sus obras por provenir del abuso, el exceso o la privación, origen de la discordia y el sufrimiento. Una política basada en el conocimiento y no en la fuerza. Un Gobierno del Pueblo y no del Estado, de vecinos y no de súbditos. Una economía de necesidad, comedida y un consumo consciente del entorno. Una sociedad esencialmente Ácrata.

Había que seguir investigando; acabé leyendo.

Al leerlo desde un punto de vista social sorprende algo muy curiosos, su base crítica no es la figura de poder sino el poder en sí. Una crítica ácrata en toda regla. No es el rey por ser rey, sino el rey por su poder, el gobierno del uno, de la cúspide de la dominación, por no permitir la el desarrollo de otras voluntades e interferir así con la armonía. Una relación con la naturaleza parcial que le da ese poder pero es mal entendida, y genera desorden. Es sabia la persona capaz de que la razón y no la fuerza se desarrollen sin imponerse.

Los 35 Capítulos Anarquistas del Tao Te King

La obra de por sí está compuesta por 81 capítulos relativamente breves escritos en forma aforística.

Para comprobar el Anarquismo del Tao estudiamos uno a uno los capítulos y los dividimos en tres tipos según se refieren más o menos explícitamente a las relaciones de dominio o de igualdad. Tomamos como referencia la "versión Ferrero" salvo el capitulo 9, 20 y 79 en el que tomamos la "versión Hervás" y en el 51 la "versión Feng"

Hemos tomado como Ácratas las interpretaciones de los capítulos que puedan ser entendidos como prácticas válidas aunque no únicas del anarquismo. También los que hablan de "el sabio" como figura no autoritaria, aquellos que imponen la razón sin necesidad del uso de la fuerza, si defienden el acuerdo sobre la obediencia o la violencia o si critican a la figura de dominación.

Consideramos Procráticos los que apologizan el dominio, el control, la obediencia o la figura de autoridad, rey, maestro o gobernante. También a aquellos que son contrarios a los principios fundamentales del anarquismo de libertad, autogestión, acción directa o apoyo mutuo.

Hemos contabilizado como neutros aquellos que no se refieren explícitamente a ninguna de las categorías anteriores.

Resultados

Capítulos Ácratas: 2, 5, 7, 8, 9, 12, 13, 16, 19, 20, 22, 23, 26, 27, 28, 29, 32, 37, 39, 41, 46, 49, 51, 53, 58, 63, 64, 65, 70, 71, 72, 75, 77, 79, 81= total 35, 43%

Capítulos Prócratras: 3, 25, 50, 57, 59, 60, 61, 62, 68, 69, 78= total 11, 13%

Capítulos Neutros o Ambiguos - 1, 4, 6, 10, 11, 14, 15, 17, 18, 21, 24, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 38, 40, 42, 43, 44, 45, 47, 48, 52, 54, 55, 56, 66, 67, 73, 74, 76, 80 = total 35, 46%

Por supuesto que este resumen está sometido a interpretación, discusión y revisión, tanto como el texto. Podéis comprobarlo vosotrxs mismxs. Añadimos una addenda al final del post con los fragmentos de capítulos detallados.

El Libro sin Libro

El escrito, o más bien el compilado, es atribuido a Lao Tse, el Viejo Maestro, figura simbólica asimilable a los Sócrates o Pitágoras filosóficos. Redactado en el S.IV aE una época pre-feudal en el que el sistema social imperante era la servidumbre. Nada parece que haya cambiado desde entonces, aquellos proverbios siguen estando igual de vigentes, porque su mensaje es atemporal. En sus escritos se desprecia las figuras de autoridad, costumbres sociales, moral, leyes, gobierno, ejército e incluso la religión y la enseñanza. Es por esto que se considera a los taoistas los primeros libertarios del mundo.

Las lecturas del Tao Te King

Para entender la obra: contexto contexto contexto

Decir que es un libro ambiguo es quedarse cortos de largo. Un texto realmente difícil tanto de traducir como de interpretar. Con varias posibles lecturas entre las que incluímos la lectura ácrata, lo cual es parte de su magia y de su éxito.

En lo filosófico ha influido tanto en el budismo, en conceptos el nirvana, karma, samshara o dharma, como en el hinduismo con las parejas sagradas Shakti-Shanti/Yang-Yin, a través de milenios de mutuas influencias. En su propuesta del desarrollo de los contrarios ha mostrado por primera vez la dialéctica, práctica que sería desarrollada por filósofos y escuelas durante toda la historia, desde el brahamanismo, hinduismo, el platonismo, estoicismo, eclecticismo medieval occidental, cartesianismo, filosofía alemana incluidos Kant, Hegel y Mark y por su puesto el anarquismo. Ha dado lugar a corrientes como el Feng Shui o el budismo Zen, practicado por millones de personas; e incluso al anarcobudismo o el anarquismo zen.

"La unidad con el Tao" sirve tanto a nacionalistas como a religiosos de todo tipo para justificar sus creencias más allá de la aclaración expresa de que no se trata ni de lo uno ni de otro. Desde un punto de vista político inspiró la obra de Confucio, autor de cabecera de dirigentes y potentados hasta la actualidad; todo aquello que el Tao Te King critica. Parió a su antítesis en un alarde de ironía del destino. Mientras el confucianismo sigue influyendo en la política el taoísmo nutre a corrientes filosóficas y de pensamiento.

En lo marcial inspiró el "Arte de la Guerra" de Tzun Tzu, prácticas de combate de contacto o el famoso "El Tao del Jet Kun Do" de Bruce lee, padre de las modernas Artes Marciales Mixtas. Menos mal que preconiza la paz y la serenidad.

En lo social ha dado lugar a pedagogías prácticas centradas en el trabajo y desarrollo de habilidades, medicina tradicional basada en hierbas naturales, la combinación equilibrada de alimentos y ejercicio,  comunidades agrícolas comunitarias de costumbres hospitalarias. El juego del Go. A inspirado a escritores, pintores y músicos - infinitos-. Se dice que hasta el Camino de Santiago en que se porta la tau en el callado como guía.

El Camino y la Coherencia 


El Tao, el Camino, es un concepto, polisémico, polivalente y ambiguo, una entelequia, al que la obra se refiere en varios contextos distintos como Universo, Naturaleza, Armonía y Vida, incluso Destino. Hay que darle un significado distinto en cada enunciado.

En el macrocosmos es la Fuente Innombrable, aquello que condiciona la existencia, la fuente de la que brota, que permite, la existencia del contrarios, y por lo tanto de la unicidad. Lo que está antes que el Orden y el Kaos, antes que el uno, el Origen. Es la precondición de existencia.

En el microcosmos es el Logos o Causalidad, derivada de la Dualidad, expresada por los conceptos Yin y Yang. En lo material y en lo ideal. Estas forma de relacionarse los antónimos como cadena de causa efecto son el reflejo del Tao, o El Camino. Si existe lo masculino y lo femenino el Tao sería el sexo. Si existe lo alto y lo bajo el tao es el tamaño, o más bien la dimensión que acoge los tamaños.

Para los Anarquistas lo importante no es la meta, es el Camino, así lo expresan multitud de organizaciones en sus principio tácticas y finalidades. La coherencia entre meta, táctica y estrategia. No lo que consigues, sino la forma de conseguirlo. "El fin no justifica los medios". Es lo que se construye y se vive en el día a día y que permite sentir la libertad a pesar de ser ésta inalcanzable por definición, por ser un concepto enteléquico, más allá de la mera utopía. Por eso el Anarquismo no es Finalista, y por tanto teórica, sino Vivencialista, y por tanto Experimental.

Armonía y Autonomía Individual

El taoismo entiende que si el universo que es tiene una forma de ser, el Tao, la armonía con el Tao, produce seres sabios y equilibrados, porque entienden ese discurrir. No se entiende, no sucede, que una persona, un ser, conociendo lo que es no haga lo que más le conviene, que es seguir su propio camino. Una persona que no sigue su camino es por que o bien no lo conoce, se equivoca o le obligan. De sus desequilibrios, bien por desconocimiento o por su abuso,- como el de los gobernantes-, se produce la discordancia, tanto en el individuo como en su entorno, en la sociedad y en la naturaleza en sí; es decir, en el universo. 

La "Libertad Natural" o autonomía individual supone que todos nacemos libres, y no es más que la interacción entre nosotros la que nos une, de una forma voluntaria por consenso y empatía o involuntaria por obediencia. El anarquismo propone que son las relaciones de Dominio, abuso de la fuerza, energía y la acción en beneficio de unos pocos, que a demás siempre están en litigio por el Poder, las crean un sufrimiento a la mayoría y el expolio de la naturaleza. Hechos que deben ser remediados de raíz, actuando en la causa inicial y no en sus manifestaciones o seguirán interfiriendo. Propugnan el antiautorítarismo y desdeñan los poderes delegados, autolimitantes, o coercitivos pues implican una cesión de la voluntad individual que acaba por anular como persona. En términos toístas al anular su voluntad le desconecta del mundo, de su camino, del Tao, lo que generará discordia.

La Voluntad y la Revolución Social

Si el que es sabio conoce el camino logra transmitirlo, desvelarlo, el orden natural fluirá por lógica, por lo que no será ni su voluntad ni la de la sociedad la que se manifiesten, sino la supravoluntad por así llamarla del Universo. Imponer su voluntad significaría que el sometido no conocería el tao, y por lo tanto no se podría expresar este orden universal, lo cual sería por definición aberrante.

La Revolución Social postulada por el anarquismo comparte el análisis sobre la voluntad y añade que los individuos subyugados, dominados o anulados, alienados, son explotados. Se busca la libertad total  con un sentido solidario: no habrá libertad individual sin libertad comunitaria; sin que las conciencias sigan su camino y vivan en armonía. Concreta su análisis en las estructuras que adopta esta cadena de causalidades imperativas -órdenes- a través de las cadenas de obediencia, calificándolas de patriarcales y jerárquicas. Por lo tanto propone unas relaciones sociales que generen causalidades igualitarias, "Sin Forzar", distribuidas, basadas en el entendimiento y que se oponen a su contrario, la obediencia, verdadero origen de la anulación de la voluntad; matriarcales en el sentido metafórico y antinómico del texto. Como romper estas cadenas supone transformar la sociedad nada expresa mejor el objetivo que la Revolución Social.

El Te: la Virtud y el Autogestión 

El Te es la Virtud no como opuesto de Vicio, sino Mesura como opuesto tanto de Exceso como de Escasez. Ni la virtud de las restricciones del asceta ni la "Virtud" del prolijo. Ni la perfección del santo ni la vileza del malvado. El Te es la medida, el control, el autocontrol que te permite seguir el tao sin sufrimiento, convivir en sociedad sin litigar constantemente y alcanzar consensos que te permitan realizar tu voluntad. El camino del medio que se acaba haciendo el más recto y rápido, que lo conoce todo sin conocer nada. Que lo siente y padece todo a la vez sin sufrirlo. Una característica del Te es que no puede ser impuesto, sino adquirido.

El anarquismo promueve tanto el autocontrol, la autogestión como el autogobierno; incompatibles con los la imposición, la sumisión, la obediencia, los privilegios y las prohibiciones. "Que cada uno aporte lo pueda y tome lo que necesita", una reivindicación bastante comedida. A demás extiende esa sensibilidad al resto de seres vivos y incluso a objetos inanimados hasta el grado de protección, como los ecoanarquistas. Promueve una libertad de elección y albedrío consciente, empática, para llevar una vida ajustada a los deseos sin que estos acaben ni dominandonos ni limitándonos. Reconociendo las necesidades y aportando capacidades es como se camina; mesura y desinterés.

Wu-wey y la Propaganda por el Hecho

Un extraño concepto taoista para nosotros, el "wu-wey" o "No Acción", que más bien se interpretaría com "no interferir", señala los logros que se pueden alcanzar por medio de un estilo de vida que permite al resto vivir, desarrollar la suya, de modo que se armonicen naturalmente. Aunque a muchas tendencias partidistas les gustaría que lo interpretásemos por "lassaire fare" o "no hagas nadas" es justo lo contrario, "Haz algo, haz Siempre, hazlo bien". En la tradición insurreccionalista se entendería como un estilo de vida que hablase por sí mismo y sirviera de ejemplo para la autoorganización; que marque el camino. Una acción que solo puede provenir de una consciencia surgida del conocimiento y de la práctica. En relación con tu propia vida, pero también con que el resto puedan llevar las suyas sin interferencias, órdenes, obligaciones coercitivas u obediencias ciegas.

Su expresión social visible en el mundo moderno serían las Corrientes de Pensamiento ligados a Estilos de Vida, entendiendo que ambos van unidos. Sostenidos por multitud de colectivos y organizaciones que trabajan constantemente, desconectadas pero en sinergia, y que después de un tiempo forman un Movimiento que parece surgir de la nada, como los movimientos feministas, ecologistas, sindicalistas o el propio anarquismo.

Para el anarquismo la Estrategia de la Propaganda por el Hecho, "enseñar con el ejemplo" y la Acción Directa "aprender haciendo" juntas forman un tandem dialéctico y pedagógico de alcance masivo sobre la base física, que es la naturaleza, no solo sobre la base teórica. Juntas son "Destruir Construyendo" y "Construir Destruyendo". Un gran Tao. Es el efecto de la acción, el trabajo diario, constante, la forma de vida, la que transmite el significado de la acción, y no la teoría y a demás transforma pequeños trozos de realidad. 

Personajes: Las Gentes, el Sabio y el Gobernante

Si hay algo que remarque la obra es la contraposición de tres tipos de personajes
- las gentes, que desconocen el tao, carecen de voluntad y se dejan llevar
- el sabio, que conoce el tao y ejerce su voluntad y
- el gobernante, que conoce parcialmente el tao, haciéndole consciente de su entorno y posibilidades y ejerce su voluntad de una forma egoísta, ignorando los requerimientos de su entorno. 
Estos son tres arquetipo universales, que hacen referencia al el yo, el héroe y el enemigo.

Sobre el libro, las traducciones e interpretaciones

Decir que las traducciones circulantes por internet son pésimas es ser indulgentes. Generalmente son incomprensibles, haciendolo un texto aburrido, en el que se la masa de palabras descolocadas y descontextualizadas impide discernir de qué rayos se está hablando. 

La versión china aunque a veces enrevesada por sus distintas lecturas es clara, invitando a la reflexión inmediata. Si traducir el chino ya es difícil de por sí, al ser una escritura e interpretación dependiente del contexto, si se pierde la perspectiva histórica y filosófica se anula la traducción. Como se menciona, la interpretación depende de la clave de lectura que se haga, si social, económica, política o filosófica. Por eso hay que entender a qué se refieren los términos más ambiguos.

-El Yin y Yang son conceptos antagónicos-complementarios que no tienen traducción literal. A veces son usados como muletilla, y deben ser interpretados en su contexto. Muy usado en política.
El ying es el principio creador, femenino, polo positivo, luminoso, generoso, dialogante, cordial, suave y comporta una serie connotaciones positivas; pero también es sumisión y sacrificio.
El yang como contrario es, el principio destructor, masculino, egoísta, aislante y comporta una serie de connotaciones negativas; pero también rebelde y autopreservador.

- Cielo y la Tierra, conceptos tan ambiguos como el yin y el Yang que pueden llegar a referirse a todo tipo de verticalidades o polaridades, desde las direcciones norte y sur, arriba y abajo, encima y debajo hasta superior e inferior. Muy usado en política y artes marciales de tal modo que el cielo del cuerpo es el área dominada por los brazos mientras que la tierra es el dominado por las piernas, la posición cielo es la prona y la tierra es la supina, etc.

- Gobernante, Señor, Rey. Muchas veces no se refiere a la figura jurídica, sino al grado en que una persona conoce y se desarrolla con respecto al Tao. Domina un aspecto de la naturaleza sin entenderlo completamente, como la naturaleza humana. Un experto sin sabiduría o un Técnico idiota, un maestro. Este desconocimiento del conocimiento suele llevar aparejado una disarmonia.

El Rey del Cielo tiene un gran Yin. Entre las traducciones posibles podría entenderse que "el dios del cielo tiene un gran poder femenino", o una traducción menos metafórica, y seguramente más adecuada al contexto moralista de la obra, "el que domina la comunicación es muy educado". Casi nada con la diferencia de significado.

Taoistas, los primeros Libertarios

A los tres autores más importantes del taoismo se les puede encontrar desde en nombres de institutos, barcos, templos o cajas de cereales. Esto no quita que sus obras critiquen al poder, los poderosos y las calamidades que arrojan sobre la tierra. Como de tantas cosas, se han aprovechado de su éxito y usado sus figuras en su propio beneficios. Esto ni es raro, ni nuevo ni dejarán de hacerlo, porque es el juego del mimetismo.

Él Tao Te King atribuido a Lao Tse 老子 es una obra compleja, ambigua, misteriosa y como hemos visto con varias lecturas posibles. Aún con toda su ambigüedaz podemos entender que los conceptos filosóficos fundamentales del Tao se encuentran plenamente reflejados en los planteamientos anarquistas: Tao/camino-coherencia, armonía-autonomía, Te/mesura-autogestión o wu wei/no interferencia- propaganda por el hecho... Mucho más claros fueron sus sucesores, tal vez por ser autores reconocibles <<Anarquismo y taoismo, Josh Fattal>>. 

El más célebre de sus sucesores y segunda figura más importante del taoismo fue el poeta Zhuang Zi  莊子 del S.IV.III aE, considerado el Primer anarquista tal vez de la historia. Desarrolló en profundidad las ideas de Lao Tse. Despreciaba las normas sociales, a Jefes, Poderosos y sus leyes hasta el punto de rechazar el cargo de primer ministro por parte del rey Wei del Estado de Chu, lo cual le creó numerosos problemas. Proponía un gobierno que no interviniera en la vida del pueblo; algo poco entendible por los gobernantes. También que que el objetivo último de la vida no debían ser la riqueza o la fama, que eran falsos e ilusorios, sino la libertad espiritual entendida como realización personal, algo aceptado por la psicosociología actual. Se le atribuye ser la base del pensamiento del anarquismo individual.

Aprendiz de éste fue Pao Ching-yen  鮑敬言 S.III aE el cual también es considerado como ácrata. Según el historiador Etienne Balazs, Pao fue el "primer anarquista político de China" y problablemente del mundo. Amplió los argumentos de Zhuangzi para criticar profundamente la autoridad y el poder del Estado, y escribír en un lenguaje de absoluta actualidad que: "los reyes, los opresores, los explotadores de todo tipo, son tan culpables como los criminales que han surgido de entre las masas ..."

Conclusiones

Una clara diferencia entre textos taoístas ácratas y anarquistas, a pesar de la obra de Pao, es que mientras unos son crípticos los otro son meridianos en cuanto a su exposición, objetos e intenciones, evitando las malinterpretaciones a costa de no ser aceptados. Son el Yang del Taoismo social.

El taoismo aboga por una cultura de paz y el ejemplo individual como el motor del cambio social que le lleve a la armonía. El anarquismo tiene una vocación de masas y se desarrolla en paralelo a los conocimientos de la época. Considera que no es suficiente. Si el cambio tiene que ser social, de amplio alcance, crea organizaciones adecuadas para contrarrestar tanto fuerzas internas como externas que tienden a la acumulación de poder por el propio desarrollo de las dinámicas de grupo. Un equilibrio que difícilmente llevará a la perfecta armonía pero si a una vida libre de abusos y explotación.

Mientras el taoismo invita a cambiar nosotros mismos para que cambie el entorno, el anarquismo obvia, no parece consciente de que está envuelto en un infinito intercambio de solidaridad aparentemente altruista pero terriblemente materialista, que es lo que nos lleva a transformar el mundo, y a nosotros con él.

En ambos se evitan los adoctrinamientos porque los hechos hablan mejor que las ideas. Por medio de los hechos se da ejemplo, y por los consensos es como la voluntad individual logra realizarse sin interferencias. 

Los taoístas rechazaban el gobierno y pensaban que todo el que conociese el camino y reconociese sus manifestaciones ocuparía su lugar sin necesidad de coerción. Los anarquistas rechazan el poder entendido como dominio, el estado como su culmen, y permiten que cada uno sea libre mientras respete la individualidad del resto.

Como reflexión personal tanto taoismo como anarquismo, como filosofías no difieren en lo sustancial, que es el equilibrio, respeto y consciencia sobre el entorno social y natural. Tal vez el anarquismo ha perdido ese halo de misterio que es parte del atractivo del taoismo.

Si bien el honor de ser la primera persona en usar la palabra Anarquía le corresponde a Proudhom China vuelve a ser la cuna de la invención al desarrollar pro primera vez en la historia una filosofía ácrata con todo el significado de la expresión. Mérito borrado de los libros como tantos otros: billete, brújula, pasta, papel...

Vemos que las prácticas Ácratas son antiguas, podemos asegurar que atemporales; y que sobreviviran por generaciones en una forma u otra. Llamese anarquismo llamese tao, donde hay poder y dominio encontrará resistencia.

Las oleadas culturales han impregnado el mundo a distintas velocidades. Las cosmovisiones no han estado vigentes en todos los lugares a la vez. Tal vez el anarquismo no surgió como por generación expontanea, del socialismo materialista, engendrado por filósofos barbudos, sinó que estos aplicaron sin intención pero con arte los principios ácratas y antiautoritarios milenarios latentes siempre en la cultura. Si el tao sobrevivió el anarquismo también lo hará, sus destinos van unidos.

Addenda: Los 35 capítulos ácratas del Tao Te King

2 Por eso el hombre sabio [.] No se opone a los seres que nacen/ ni se apodera de sus vidas.
5 El sabio no es benevolente/ trata a las personas como perros de paja [simulaciones].
7 Es así que el hombre sabio/ al ponerse en el último lugar,/ es el primero.
8 Así, acercándose al Tao [.] actúa en concordancia con el tiempo./ Porque no se impone, ningún reproche le cabe
9 La espada que se afila sin cesar/ no puede conservar más tiempo su filo./ Una sala llena de oro y de jade/ no puede ser guardada por nadie. (versión hervas)
12 las cosas raras y difíciles de obtener/ incitan al hombre al mal./ Por eso, el sabio alimenta lo interno y no lo externo.
13 Entonces, a aquél que considera su cuerpo como el mundo/ se le puede confiar el imperio. /A aquél que ama al mundo como su propio cuerpo /se le puede entregar el mando del imperio.
16 Quien conoce lo constante es tolerante,/ el tolerante es justo con todos;/ siendo justo con todos es universal, /lo universal es el ritmo del cielo;
19 Estas tres normas son externas e insuficientes. /Que tenga el pueblo lo que le conviene[.]Haz que tu “yo” sea más pequeño y limita tus deseos.
20 Todo el mundo se apasiona y se exalta [.] Sólo yo permanezco imperturbable /Todo el mundo tiene su riqueza,/ sólo yo parezco desprovista de ella.[.]Todo el mundo tiene su meta precisa,/ yo sólo tengo el espíritu obtuso [.] Yo sólo difiero de los otros hombres/ porque intento tomar teta de mi Madre..(versión hervas)
22 No se luce y por eso resplandece./No se justifica y por eso brilla./ No se alaba y por eso es alabado./ No se exalta y por eso es exaltado./ Como no discute con nadie, /en el mundo no hay quién dispute con él.
23 Quien va hacia el Tao, el Tao le acoge./ Quien va hacia la Virtud, la virtud le acoge./ Quien va hacia la perdición, la perdición le acoge.
26 Lo pesado dirige lo liviano./ Lo inmóvil es señor del movimiento./ Por lo tanto: El sabio al actuar,/ nunca deja la apacible gravedad, /y aun si tiene gloria y resplandor
27 El que conoce el principio masculino/ y se mantiene conforme a lo femenino/ es como el profundo cauce del mundo/ donde confluye todo bajo el cielo.
28 Luego: el hombre bueno es maestro/ del hombre no bueno y el hombre no bueno/ es su buen material./ Porque el buen maestro no tiene interés,/ porque a su material no le tiene apego.
29 El que gobierna y quiere moldear el imperio,/ veo que no podrá conseguirlo.
32 El Tao no tiene nombre. / Pequeño es en su perfecta simplicidad primera./ Pequeño como es, el mundo entero/ es incapaz de aprehenderlo./ Si sólo príncipes y reyes pudieran aprehenderlo/ tendrían el mundo en la palma de la mano.
37 El Tao constantemente no actúa,/ pero todo lo hace./ Si príncipes y reyes pudieran retenerlo,/ todo se transformaría por sí solo.
38 Al decaer la virtud, se recurre a la humanidad./ Al decaer la humanidad, se recurre a la justicia./ Al decaer la justicia, se recurre al rito./ El rito parece ahora la ley verdadera;
39 Alcanzada la unidad príncipes y reyes se/ vuelven señores del mundo [.] Si príncipes y reyes no fueran señores del mundo/ serían destronados.
41 Cuando un sabio discípulo escucha hablar del Tao,/ lo profesa con esmero./ Cuando un mediocre discípulo escucha hablar del Tao,/ oscila entre su comprensión a incomprensión./ Cuando un mal discípulo escucha hablar del Tao,/ se mofa de él./ Si éste no se, mofara de él, el Tao no sería Tao.
46 No hay peor desgracia que dejarse arrastrar por los deseos./ No existe mal mayor que estar insatisfecho./ No hay daño mayor que ser codicioso./ Por eso: Sólo el que sabe lo que es suficiente,/ tendrá siempre lo suficiente.
49 El sabio es constante en su mente,/ hace de la mente del pueblo su propia mente./ Es bueno con el bueno./ Es bueno con el no bueno.
51 Engendrar y criar,/ engendrar sin apropiarse,/ obrar sin pedir nada,/ guiar sin dominar,/ esta es la gran virtud.53 El camino del Tao es grande,/ pero la gente prefiere otros caminos./ La corte está repleta de magnificencia./ Los campos están repletos de hierbas malas. [.] Son ellos los heraldos del bandidaje./ No están con Tao
58 Cuanto más severo es un gobernante/ más se encuentra el pueblo en la indigencia. / La felicidad se apoya en la desgracia.
63 Las cosas más grandes del mundo,/ deben ser pequeñas en sus comienzos./ Por eso el hombre sabio no hace cosas grandes en su vida/ aun siendo él el único capaz de hacerlas.
64 El que se apega a algo terminará perdiéndolo./ Por eso el hombre sabio no se agita por nada y nunca se equivoca,/ no se apega a nada y nada pierde./ En sus negocios, el hombre vulgar/ siempre termina malogrando las cosas.
65 Aquél que trata de gobernar un reino con/ su sabiduría es un azote pare él./ Aquél que tu gobierna sin esa sabiduría/ es su bienhechor.
70 Mis palabras provienen de una tradición primordial./ Mis acciones dependen de un señor (sabio)./ El vulgo no las puede comprender/y por eso no me comprenden.
71 El sabio no está enfermo,/ porque considera la enfermedad como enfermedad./ Por eso tiene el secreto de la salud.
72 Solamente si uno desea amargarse/ lleva una vida llena de amarguras./ por eso el hombre sabio se conoce a sí mismo/ pero no se muestra.
75 Quien no hace nada para vivir es más sabio/ que aquél que aprecia la vida.
77 ¿Quién podrá tener lo suficiente/ como para dar al mundo entero?/ Solo aquel que posee al Tao./ Por eso el hombre sabio actúa y no atesora.
79, Aquel que tiene virtud no tiene el pagaré, / aquel que no tiene virtud exige recibir lo que le deben./ La vía del Cielo ignora el favoritismo/ y recompensa siempre al hombre de bien. (versión hervás)
81 El sabio no actúa para acumular./ Cuanto más entrega a los demás/ tanto más posee para sí.

Salud! PHkl/tctca

Publicado el 6.9.2018, última edición 12.9.2018
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